Emmanuel Lévinas

Základní a nejsystematičtější dílo židovského myslitele, žáka E. Husserla a M. Heideggera.

Výbor z esejů, rozhovorů a talmudických výkladů. Zpočátku je Lévinas pod vlivem filosofie Husserlovy a Heideggerovy, později se však od obou těchto filosofů odklání a zdůrazňuje prioritu vztahu k bližnímu před Heideggerovou neosobností Bytí. Lévinasova e

Lévinas studoval v Heidelbergu u E. Husserla a M. Heideggera a v Paříži. Jako francouzský důstojník přežil válku v zajateckém táboře všichni jeho příbuzní zahynuli v koncentračních táborech. Po válce byl pověřen obnovou židovského školství ve Francii a zároveň začal rozvíjet svéráznou linii myšlení, v níž hlavní roli hraje setkání s druhým člověkem. Celá západní tradice je dle Lévinase zaujata otázkou bytí, které se chápe jako bytí věcí, kdežto daleko základnější otázka, jak jsme s druhými lidmi, zůstala v pozadí. Zatímco věci mohu ovládat a mít v rukou, druhý se mi ukazuje jako „tvář“, jež není věcí mezi věcmi, nýbrž poselstvím, výzvou. Jakmile člověk zaslechl výzvu tváře druhého, stává se jeho „rukojmím“ v bezmezné odpovědnosti, neboť zároveň také ví, že může být šťasten a svobodný jen spolu s ním. Tak se jádrem Lévinasovy filosofie stává etika, která nevychází z apriorních axiomů jako u Kanta, nýbrž ze zkušenosti setkání s tváří.

Ces quatre lectures talmudiques (Envers autrui, La Tentation de la tentation, Terre promise et terre permise, Vieux comme le monde), ont été prononcé de 1963 à 1966 aux colloques d’intellectuels juifs organisés par la section française du Congrès juif mondial.Pratiquement ignoré par la culture occidentale, le Talmud est la transcription orale d’Israël. Il régit la vie quotidienne et rituelle ainsi que la pensée des juifs confessant le judaïsme. Il comporte deux versions parallèles : l’une de Jérusalem, l’autre de Babylone, et les textes se classent sous deux rubriques : Halakhah, qui a trait à la vie rituelle et sociale, et Hagadah qui se présente sous forme d’apologues.Emmanuel Lévinas commente ici des textes sur le pardon, la révélation, la conquête d’un pays et le rapport entre la justice et la moralité privée qui sont extraits de la Hagadah dans la version babylonienne. Ce faisant, il cherche à faire surgir du texte un sens caché qui fasse comprendre la multiplicité des indications qui peuvent orienter la conscience morale. Ce ne sont donc pas paroles ou lettres mortes qui sont examinées, mais l’on assiste à une interrogation philosophique, celle d’une recherche concrète du sens tendue vers l’essence du religieux et de l’éthique ; celle-là même qui fait d’Emmanuel Lévinas l’un des interlocuteurs les plus avertis dans le débat qui a lieu autour du judaïsme. En se tenant à l’écart de la compétition qui semble animer certains mouvements philosophiques, l’œuvre de Lévinas s’organise au-delà du discours. Elle est pensée avant toute chose, ouverte à l’expérience des autres, ou plutôt de l’autre.La première édition de ce livre est parue en 1968. Le Nouvel Observateur écrivait alors : « Dans ses Lectures talmudiques, recueil de « Leçons » faite devant des intellectuels juifs, Lévinas divulgue, en quelque sorte, cette traditionnelle manière juive de lire qui consiste à commenter un documentaire qui se commente déjà lui-même et, le plus souvent, commente un texte biblique. Sans doute faut-il des siècles de la vie d’un peuple, et des années de la vie d’un homme pour permettre le livre de Lévinas, cette jubilation dialectique, cette rigueur sans formalisme, ce mépris de la théologie, ce parti pris de réflexion éthique et politique.